8，循道
什么是循道？《老子》第五十二章说：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常。
老子这里论述了“循道”的道理。老子首先揭示了道与万物的关系，他指出，天下万物都有一个开端，它是万物之母，也就是“道”。得知道是创造万物的，又得知万物是道创造的，也就得知道与万物是母与子的关系。所以万物回复守其母，终身不会有危险。老子这里讲的实际是循道的根本原因。老子指出，循道要坚持“无为”的原则。要堵塞嗜欲的孔窍，关闭嗜欲的门径，终身不受苦累。否则，终身不可救治。还要有从细微处发现事物之理的智慧，能坚持柔弱的能力。并且能够运用外在的智慧之光，复归于自己内在的本明，不给自己留下祸患。
道的价值。《老子》第六十二章说：道者万物之主也，善人之宝也，不善人之保。美言可以市，尊行可以加人。，，，，，，古之所以贵此者何也？不谓求以得，有罪以免邪！故为天下贵。
老子这里论述了道的价值。他把道看得比什么都重要，具有极高的价值。他认为，道是万物的主人，它蕴含着无限的奥秘。它包容一切，庇荫一切。它是善人的珍宝，为不善人得以保全自己。华美的语言可以交易，从中获利，高尚的品行超群出众，然而未足以尊道。在老子看来，道是至高无上的，人们为什么如此珍视道呢，是因为修道的人可以实现自己的愿望，有罪的人可以免除灾祸。
循道而行可以化解社会矛盾。《老子》第七十九章说：和大怨，必有余怨。焉可以为善？〈报怨以德。〉是以圣人执右契而不以责于人。故有德司契，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。老子认为化解社会矛盾要遵从自然法则，他说，调和了大的怨恨，必然会有余留的怨恨，怎样解决为好呢，办法只有一条，那就是以德报怨，不使矛盾激化。比如说，圣人保存着借据的存根，却不向人索取偿还。有德的人就象拿着借据而不索取的人，无德的人就象掌管税收的人那样苛刻收取。自然的法则是不分亲疏的，它总是支持有德的人。顺从自然的法则就会得到好的结果，违背自然的法则就会得到恶的结果。
因此老子认为，人们应当爱道。爱道是循道的心理基础。《老子》第五十九章说：“治人事天莫若啬。夫唯啬，是以早（备）；是以早（备）是谓重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极；，，，，，，”。“啬”（爱惜）是一种美德。啬本意是收获庄嫁，引申为爱惜之义。爱惜什么，老子认为，最根本的是爱惜“道”。他指出，治理民众，侍奉上天，没有比爱惜“道”更重要的了。爱惜道，对道怀有深厚的感情，才能及早拥有道，得到道。及早得道就积德。德者得也，得到道，拥有德，则无往而不胜。这样就是把自己的有限生命溶入于道的无限之中了，因而他的力量是无限的。
真正认识道。循道必须真正的认识道，认识了道，是真知。《老子》第七十一章说：知不知，尚矣；不知知，病矣。是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。人们对道的认识是一个从不知到知，从知之不多到知之甚多的过程。要经过实践认识，再实践，再认识的多次循环往复才能完成。认识要不断的发展，不断的扩展，不断的深化。一个人的认识由于受到客观条件和主观条件的限制，是有一定的局限的，不可能什么都知道。他需要不断学习和提高。知道自己不知道，是真知。这就是认识的开始，说明他已经了解了自己的有限。他要开拓新的领域，探索新的未知世界，使认识不断深化，扩展。这正是意识能动性的体现，人不会满足现有的认识，总要超越自己的认识，向必然王国挺进。征服了必然王国，才能建立自由王国。可见，“知不知”与“不知知”是两种境界，两种学风，两种结果。前者是真知，后者是“假知”。真知是对道的认识，是循道而行的前提。
道是认识的目的，认识了道，就认识了一切。《老子》第四十七章说：“不出于户，以知天下。不窥于牖，以知天道。，，，，，，，是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”《老子》第四十八章说：为学者日益，为道者日损。损之又损，以至无为也，无为而无不为。绝学无忧。在老子看来，认识的对象不是具体事物，也不是来源于实践。人们不出家门就可以知道天下的事理；不望窗外，就能了解天体运行的规律。人们不用去实践，去观察，就能获得知识。有道的人不出行却能知道一切，不亲眼看见却能知哓事物，不作什么却能成功。老子强调无为，唯道是从。认为只要把握了道就能认识一切了。如何认识道呢，靠的是直觉思维，这是一种整体性、系统性的思维方式。直觉思维在认识论中的地位是不能低估的，而且越来越受到当代人们的重视。
老子提出了为学与为道的关系问题。他强调的是“为道”，按自然本性去作。他指出，求学者一天一天增长知识，求道者一天一天减少欲念，持续不断的减少下去，一直达到无为的境界。只要坚持无为，作什么事情都能成功。他主张绝弃政教理法之学，这些学问越多，造成的恶果越严重。绝弃它们，就无忧无虑了。
认识道的主要方法是“抱一”和“涤除玄览”。《老子》第十章说:“载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?，，，，，，”“载营魄”的“载”可以训为“行、行使”，“载营魄抱一”的意思是说使精神抱守着永恒的本体“一”而不离开,身躯负载着魂魄,坚守大道,永不分离。“涤除玄览”既是认识方法,又是思想意识修养。就是说,要清除心中的疑惑,妄见。要达到极览,即认识一切事物,(玄:王弼训为极)就要做到没有一丝一毫的杂念和暇疵。
为道：重视量变。《老子》第六十三章说：为无为，事无事，味无味，大小，多少。图难于其易，为大于其细。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。老子的量变理论是以“无为”法则为基础的。坚持无为，具体的说，要以无为为为，行动不违背规律；以无事为事，做事不生是非；以无味为味，志趣追求恬淡。坚持无为也有一个量变质变的问题，要重视大小多少这些量的变化。老子认为，事物的变化都是从量变开始的，因此克服困难要从容易处着手，做大事要从细小处作起。事物都是从简到繁，从小到大，繁中有简，大中有小。所以圣人做事不是急于求成，一口吃个胖子，而是从小事作起，终于成就了伟大的事业。轻易许诺一定缺少信用，把事情想得很容易会碰到很多困难。所以圣人总是把事情想得困难一些，反而没有困难了。
《老子》第六十四章说：其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆也，易判也。其几也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末。九层之台，作于累土。百仞之高，始于足下。为之者败之，执之者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。临事之纪，慎终若始，则无败事矣。人之败也，恒于几且成也败之。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；教不教，复众人之所过。是以圣人能辅万物之自然，而弗敢为。
老子用诗一般的语言形象的阐述了与现代辩证法某些原理基本一致的观点。他指出，局面安定时容易控制，事物未出现苗头时，容易谋划。这时，事物正处于量变状态，量变是一种不显著的变化，此时事物还保持着质的稳定性，还没有显露出不稳定的迹象。因此容易设法预防。事物的量变与质变因事物的不同而有不同的表现。松脆的东西容易分开，细微的东西容易消散。要根据不同的情况保持事物的稳定性，或者用新的事物代替旧的事物。要防患于未然，处理问题，治理乱子都要在事故未发生之前。老子认为，质变决定于量变，合抱的大树生于细小的树芽。九层高台从一筐土累起，百仞之高开始于足下。一定要遵循道的法则，重视量的积累。主观妄为是要失败的，强行把持一定会失去。圣人懂得这个道理，所以不失败，不失去。要坚持慎终如始的法则，不能半途而废，否则失败是不可避免的。所以圣人行不欲之欲，不追求珍贵财物；行不言之教，使违背法则的民众回到正确的轨道。圣人还辅助万物按其规律自然而然发生变化，绝对不敢妄为。
正确认识自己。这是循道而行的主观条件。《老子》第九章说:持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。老子认为人们要正确认识自己，把握好自己。老子的话,对于那些乱用权力,挥霍财富的人是一个教育。他用“持而盈之”比喻那些权力和财富达到顶点的人,他告诫这些人端着满满的一杯水,不如放下;（否则会溢出来的，）铁器的尖锐也不能长久保持;财富也不能长久拥有。富贵的人如果骄傲,那是自取灾祸。大功告成,名声已显扬,就应该激流勇退,这是遵循自然规律的表现。
老子的话包含深刻的哲理,那就是要正确认识自己,把握好自己。要正确认识自己的社会角色,价值和责任,对自己要有一个客观的估计。不能私欲膨胀,为所欲为,权力和财富达到一定限度也会走向反面的。这样的教训不乏其例。
道者同于道。《老子》第二十三章说:希言自然。飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此?天地而弗能久,又况于人乎?故从事而道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦德之;同于德者,德亦德之;同于失者,道亦失之。
道者同于道，是老子对行道者的最高要求。等于说，信仰者与自己的信仰对象相一致。老子指出：狂风暴雨,天地,都不能长久,人更不能长久。就是说,事物都有自己的发展过程,自然,社会都是这样。因此,老子对从事于道者提出了要求,一是从道者要“同于道”,即与大道合为一体;二是德者即修养德性的人,要“同于德”,即与德合为一体;反之,你的下场就是失败,而失败者总是与失败结合在一起的。同于道者,道会帮助你成功;同于德者,道也得到了，它会帮助你成功;而失败者,跟着他的总是失败，道也因此失去了。
老子还描绘了行道者的形象。《老子》第十五章说:古之善为士者,微妙玄达,深不可识。夫惟不可识,是以为之容；豫呵若冬涉川。犹呵若畏四邻,俨兮其若客。涣呵其若凌释。敦呵其若朴。混呵其若浊。旷呵其若谷。孰能浊以静者，将徐清；孰能安以动者，将徐生。保此道者不欲尚盈，是以能敝而不成。
老子让我们看到了一个体道，行道者的思想与行为特征。古时的行道者是善于掌握道的规律的人，思想精深通达，深不可测,一般人很难理解，只能勉强去形容。老子一连用了七个“若”字,表明对这样的人只能形容而不能给予明确的概念。老子说,体道行道者具有精微,神妙,玄远,通达的本性。他行事慎重,就好象冬天淌水过河;凡事警觉小心,害怕别人窥见自己的隐私;举止端庄严肃,象是谁家的客人;私欲将消散得荡然无存,就象春天里雪化冰消的样子;性情敦厚,象未经雕琢的美玉；与众人混和融洽,好象是同流合污,心胸广阔,好象空旷的山谷。
老子对体道行道者的行为是积极肯定的,他自己就是其中之一,本章或许就是他的自画象。现在,时代不同了,我们不再需要这样的体道行道者。但他们的品质仍有可取之处,他们的许多方面已经成为理想人格的一般标准,象敦厚朴实,平易近人,心胸开阔等等。理想人格的形成主要靠自己努力磨练。孰能使混浊的流水静下来,只有让它自己慢慢变清，;一个没有得道的人就象混浊的流水，要变清就得靠自己；孰能使静止的东西动起来,开始运转，也是靠它自己。一个人要想自我完善,实现自己的价值,主要在于自己的主观努力。
为道：善始善终。《老子》第四十一章说:上士闻道，勤能行于其中，中士闻道，若闻若亡，下士闻道，大笑之，弗大笑，不足以为道矣。是以建言有之：明道如昧，进道如退，夷道如类，上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如偷。质真如渝。大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形，道褒无名，夫唯道，善始且善终。
老子这里依据他的辩证法思想论述了体道的问题。首先，他把人们对道的认识分为三种类型或三个级别。上等学人听了“道”的道理，努力去实行它；中等学人听了“道”的道理，有时记住了，有时忘记了；下等学人听了“道”的道理，认为迂腐可笑。老子认为，不被这等人大笑就没有资格成为道了。中、下等学人是不懂得事物的辩证性质的，他们只看到事物的表面，看不到事物的实质。因此老子用古书《建言》的话说明，道的辩证性质存在于一切事物中。懂得道，好象是糊涂，循道前进好象是倒退，平稳的道路好象坎坷不平，崇高的德行好似低下的川谷，最洁白的好似污黑，广博的德行好似不足，建德进取好似苟且，质朴坚 贞好似动摇不坚定。最端正的方形反而没有棱角，最大的器物不成形，最大的音乐听不清，最大的天象看不见，道盛大而无名称，只有道能善始且善终。
9，道的实行——无为而无不为
道是无为的。《老子》第八章说:上善若水。水善利万物而（有静）。居众人之所恶,故几于道矣。居善地,心善渊,（予善天），言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。这是老子对水德的赞美。他总共用了九个“善”字,除了第一个指道德以外,其余八个善都是善于和喜好的意思。老子以水喻人,用八个“善”赞美水性,实际是对人的要求。老子生活在南方,那里是水乡,他对水有很好的了解,他认为水能全面的体现道的哲学含义：水是无为的。“水几于道”,水上下循环,周而复始,这与道差不多。水谦和柔顺,甘居卑下,修养高的人就象水一样。水滋润万物,与世无争,处在卑湿的地方,这是水往低处流的本意吧。与水性相似的人,思想总是保持深藏而不露。交往总是做到仁爱,言谈总是讲信义,从政总是维护安定,办事总是能取得成功。行动总是切合时宜。由于他与世无争,所以才不遭到怨恨。
老子主张要“知雄守雌”(雄与雌的关系指的是强与弱,贵与溅,上与下等的关系)。《老子》第二十八章说:知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,恒德不离。复归于婴儿。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,恒德乃足。恒德乃足，复归于朴。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,恒德不忒,复归于无极。朴散则为器，圣人用之,则为官长,夫大制无割。老子认为一个人知道自己强大应该保持柔弱的特性,甘作天下的溪涧,象溪涧那样对其他的东西无所求,而物自然归向他。因此道不会离开他,他象婴儿一样固守着道。与此相联系的是,一个人知道自己明白,却保持糊涂的样子,就会成为天下的楷模,成为楷模而且长久保持不出差错,就能回归到宇宙的原初状态。一个人知道自己荣耀,却保持受辱时的谦恭,作为天下的深谷。这样就会拥有完美的德行,实现“归真反朴”,“真”与“朴”是一个意思,是道的属性,复归于朴，实质是复归于道。老子指出,浑然一体的原初状态被分散之后,就会成为器物。由于各种器物体现着“朴”即真,因而圣人用这些器物当了官。因此,高明的器物制作者,是不会割裂损伤原物的。否则,“朴”就会被损害,被破坏。因而必须保持事物的本真。
老子主张的“贵柔守雌”,有一定的合理性,那些争强好胜,锋芒太露,夺取荣誉的人应该从中受到教育。而且,在市场竞争中,也不失为一种谋略思想。竞争者既要看到自己的长处,有利方面,也要看到自己的短处,不利方面,还要正确的估量对方,知己知彼,百战不殆。但是,如果人们总是用保守,退让的心态去应付一切挑战是绝对不行的。现在是商品经济社会,商场如战场,总是谦让,退让,把机遇,好处都让给人家,还能实现自己的经济目的吗?
无为：不争之德。《老子》第六十八章说：善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。他指出，善于当统帅的不崇尚武力，善于作战的不会被敌人激怒，善于战胜敌人的，不与敌军对阵。善于用人的人甘居人下。这就是不争强好胜的德性，这就是用人的法则，是符合天道的古代最好的德性。
《老子》的“善胜敌者不与”与《孙子兵法》的“不战而屈人之兵，善之善者也”是一个道理，在现代战争中也经常运用这一谋略。通过和谈能达到目的，就不采取武力进攻的手段，这是上策。“善用人者为之下”仍然是一种美德。善于用人的人对人要谦虚，和蔼可亲；甘居人下，甘当小学生；不要争强好胜。这样，才能发挥大家的作用。
《老子》第六十九章说：用兵有言曰：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌。祸莫大于无敌，无敌近亡吾宝矣。敌抗兵相若，则哀者胜矣。老子这里用他的无为思想解释军事问题，继续阐述他的“不争之德”。他指出，兵法上说：我不敢主动进攻，宁愿被动防御；不敢前进一寸，宁愿后退一尺。就是说，队列不成队列，援臂相争而无臂，执兵器而无兵器，与敌相斗而无敌。这样的军队是不能打胜仗的。但是，它恰好符合老子的无为思想，所以他还是要极力坚持。他认为，对于兵家来说，无敌于天下是最为可怕的祸患。这种祸患几乎要丧失他的三件法宝：慈爱，勤俭，不敢为天下先。所以两军对阵，力量相当的时候，受欺负而反抗的一方会取得胜利。这就是老子的“不争之德”在军事上的运用。
进攻与防御，前进与后退，都是兵家的谋略。兵家总是根据敌我力量对比情况调正自己的谋略。在敌我力量对比不利于我的形势下，当然要采取后退的，防 御的谋略。这时的主要任务是积蓄力量，而不是与敌人硬拼。但是，当敌我力量对比发生了有利于我方的变化时，要及时变被动为主动，变防御为进攻。最后夺取战争的胜利。
无为：柔弱胜刚强。《老子》第七十八章说：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之也。柔之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫能行也。故圣人之言云：受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。老子这里论述了柔弱胜刚强的道理。他对水的细心观察和深入思考使他悟出了这一法则。他说，天下没有比水更柔弱的东西了，但它却能穿透坚硬的东西，没有别的东西能胜过它，能够代替它。由此，老子得出结论：柔胜刚，弱胜强。这是一条客观规律，用现代哲学语言表述即是新事物不可战胜的规律。对这一法则，老子指出，天下没有人不知道的，但是没有人去实行。对于统治者来说，承认并实行这一法则意味着对自己的否定。然而，老子还是借圣人之口规劝统治者尊重这一法则。能承担国家的屈辱弱小地位，这才是社稷的主人，能承担国家的灾难，这才是天下的君王。因为这符合柔弱胜刚强的法则。
《老子》一书提出了一系列矛盾范畴,诸如阴阳,有无,刚柔,强弱,兴废等等,这些矛盾的双方,相互依存,相互转化。其中，刚与柔,强与弱也是一对矛盾,它们相互依存并在一定条件下相互转化。老子指出,“物壮则老”,“兵强则不胜”,“木强则折”。这是他的“柔弱胜刚强”的社会哲学和人生哲学思想。对他这种“贵柔守雌”的思想不能作歪曲的理解,认为这是他忧郁,失落,孤独,怯懦心理的反映。恰恰相反,老子反复强调“柔弱胜刚强”“以柔克刚”的道理,是以道为基础的,所谓“弱者,道之用”。他是要人们在理解道的基础上,树立自强不息的精神,坚持以柔克刚的原则,在社会活动中不断加强自己,发展自己。老子还说,“天下之至柔,驰骋天下之至坚”,他的说法往往被错误的理解为是一种消极,保守,退让,甘拜下风的思想.认为它与进取精神是格格不入的。特别是与当今时代脉博不和拍。现在是竞争的时代,要竞争就不能消极保守,竞争是战争,市场是战场,竞争者必须有竞争能力和竞争精神。“以柔克刚”能在竞争中取胜吗?回答是肯定的。不能有任何怀疑。
老子这一原则是正当竞争所必须坚持的。在他看来,社会生活中刚与柔,强与 弱是普遍存在的现象,强与弱,刚与柔的力量是不平衡的,前者要战胜后者谈何容易。但是老子坚信“柔弱胜刚强”的道理,“人之生也柔弱,其死也坚强”,“故坚强者死之徒,柔弱者生之徒”。然而弱者不能自然而然的战胜强者,作为弱者一方要审时度势,分析内外环境,知己知彼,积蓄力量,以守为攻,以逸代劳,把握时机,待力量发展到一定程度,最后以小取大,以弱胜强,实现了自己的目标。老子这一思想是符合新事物的发展规律的,新事物开始时都很弱小,但是随着条件的变化,新事物不断发展壮大,最后会代替旧事物。他的这一思想原则历来被革命者所遵循,我国新民主主义革命,开始力量弱小,但是走农村包围城市的革命道路,星星之火,终于变成燎原之势,最后,取得了革命的胜利。
在现代社会,竞争存在于社会的各个领域,老子这一社会哲学思想仍然对我们有启示作用。竞争者要取得胜利,必须把握这一思想原则,树立“柔”的思想风范,批判继承“柔弱胜刚强”的谋略思想和“以柔克刚”,“以忍待时”的战术原则。要搞公正的竞争,这是理想的竞争形式。要提高社交素质,风度和风格,对人要理解, 谅解;要学会化解矛盾,不要激化矛盾;要培养心理耐力,保持健康的心理状况.不要搞野蛮竞争和阴谋竞争;要克服紧张心理,自卑心理,急躁心理,嫉妒心理.这样,竞争者才能取得胜利.现在成功的竞争者正在深刻的理解和巧妙的运用“柔弱胜刚强”的思想谋略。翻统治者，但是他的思想会逻辑的导致这一结果。哲学是时代精神的精华，或许老子的政治思想会帮助我们认识他的哲学思想的实质。他的“道”、“无”的法则是对统治者无道、背道的理性批判，要人们遵循自然法则，推进社会的变化。他的“柔弱胜刚崐强”的法则是对新社会的呼唤。由此可见，老子称得上是一位伟大的封建阶级的启蒙思想家。
